Esto es el principio de convertir el plomo en oro, como la transmutación de los elementos más burdos en lo más refinado. Esta práctica era conocida como Alquimia Externa o wàidān 外丹 (“elixir externo”).

Para refinar estas sustancias, se utilizaba un caldero (鼎 dǐng) calentado sobre un hornillo o fuego (爐 lú). Entre los materiales utilizados estaban el oro, plata, cinabrio, mercurio y plomo, que resultan muy tóxicas para el organismo.

El elixir en forma de píldora que se obtenía mediante estas prácticas, era tomado por el alquimista.

Los efectos nocivos para la salud que con frecuencia estas prácticas ocasionaban, dieron lugar a que con el tiempo, la búsqueda de la longevidad se transformara en un camino que utilizaría las sustancias del propio cuerpo para obtener estos beneficios.

Así la Alquimia Externa se fue sustituyendo por un nuevo tipo de práctica, que recibió el nombre de Alquimia Interna.

 ALQUIMIA INTERNA TAOISTA

Los nuevos alquimistas, concibieron el cuerpo como un gran laboratorio, donde los componentes esenciales del propio cuerpo, podían ser sublimados y purificados hasta alcanzar el grado máximo de pureza, lo que alargaría la vida así los componentes energéticos se asociaron a las técnicas alquímicas.

Este nuevo camino para encontrar la pureza en el ser humano y la longevidad, recibió el nombre de Alquimia Interna o “elixir interno” (內丹 nèidān), y comprende una serie de prácticas de meditación, que mediante la atención y la respiración van a producir cambios energéticos en el organismo.

El camino que se sigue es muy similar al de la alquimia externa: se busca la transformación de las sustancias más básicas, y se van refinando:

– El Jīng 精 (Energía Esencial) produce el Qì 氣 (fuerza vital, como resultado de los procesos bioquímicos del cuerpo), que a su vez se transforma en Shén 神 (espíritu, consciencia, intelecto, mente).

De esta manera, determinadas zonas del cuerpo pueden actuar como una serie de hornos y calderos (爐鼎 lú dǐng) donde transformamos la energía, a partir de los diferentes componentes que según los conocimientos de la Medicina Tradicional China constituyen nuestro organismo y los sistemas energéticos que sustentan la vida.

ALQUIMIA INTERNA TAOISTA – LA IMPORTANCIA DEL DAN TIAN

Dentro de la Alquimia Interna es donde aparece el concepto de Dāntián 丹田  “campo del elixir, o campo de cinabrio”, como espacios de nuestro cuerpo, donde suceden transformaciones muy importantes y se almacena la energía que resulta de los procesos alquímicos.

En Chi Kung se habla de los tres Dāntián:

El Dāntián inferior, situado entre el ombligo y la columna, en el interior de la pelvis, relacionado con el sistema reproductor; el Dāntián medio, a la altura del centro del pecho, relacionado con el sistema cardio-respiratorio y el Dāntián superior, en la cabeza, con el cerebro y los órganos de los sentidos.

En la Alquimia Interna, empezamos por trabajar con el Dāntián de base, el inferior, por eso cuando nos referimos simplemente al Dāntián, se asume que se trata del primer Dāntián, pues se le considera como el más importante.

La Alquimia Interna consiste el refinar el Jīng (energía esencial), especialmente la parte Yang, y transformarla en Qì (fuerza vital) mediante la respiración dirigida al perineo “fuego” del perineo, que actúa como un horno. Este fuego, comienza a transformar el Jīng en Qì, y éste se almacena en el Dāntián.

Cuando comenzamos a practicar Alquimia Interna, el Dāntián no está aún “formado”, el Dāntián se va formando mediante la práctica del Chi Kung, y con ciertos ejercicios de Nèi Gōng 內功, concentrando la respiración en los riñones.

Cuando el Dāntián está suficientemente lleno y la energía se manifiesta con fuerza en la zona,  esta energía empieza  a circular en el interior del vientre,

Este proceso dará lugar a la puesta en marcha de la energía que llena los Riñones activando otro “fuego” en el punto Mìngmén 命門, situado entre la segunda y la tercera vértebras lumbares, a la altura del ombligo, sobre la columna.

Esto hace ascender la energía  por el canal Dū Mài 督脉 (Vaso Gobernador), activando la Órbita Microcósmica (小周天 Xiǎo Zhōu Tiān).

Cuando se activa la Orbita Microcósmica, abre los Meridianos poniendo en marcha la circulación de la energía por todo el organismo, y supone la base del Yǎng Shēng Dào 養生道 (“Camino de Vida Saludable”).

Al Dāntián se le llama “campo del elixir”, porque es un espacio donde guardamos el elixir de la Vida y la Salud,  pero es necesario cultivarlo con cuidado y dedicación constantes, como si del más precioso jardín se tratara.

El verso 33 del Tao Te Ching dice:

“morir pero no desaparecer: he aquí la longevidad”.

A lo largo del proceso, el alquimista, aún sujeto a la inevitable muerte, ha reordenado su cosmos interior y lo ha armonizado con el macrocosmos natural, y lo ha conseguido en esta vida, manteniendo su corporalidad y sin renunciar a la cotidianidad,

realizando en verdad una Gran Obra.

Un gran alquimista llamado Liu Yiming (1734-1821) escribió:

“No existe ningún Elixir de Oro fuera de nuestra propia naturaleza fundamental. / Cada ser humano posee este Elixir de Oro completo en su interior: / todo el mundo lo posee totalmente completado. / Un sabio no posee más cantidad, ni una persona ordinaria tiene menos. / Es la semilla de la inmortalidad y el estado de Buda, / la raíz de la nobleza y la sabiduría”.